Mateo 23:37

La repetición del nombre 'Jerusalén, Jerusalén' es una figura retórica que denota profunda emoción, lamento y urgencia. No es una simple dirección, sino un grito de dolor y una apelación directa a la ciudad que representa al pueblo de Israel.

Este adverbio enfatiza la frecuencia y persistencia del deseo de Jesús. No fue un intento aislado, sino una serie de esfuerzos repetidos a lo largo del tiempo, lo que subraya la paciencia y el anhelo divino.

El verbo 'querer' o 'desear' (θέλω, thelō) en aoristo activo indicativo expresa un deseo o una voluntad definida y real de Jesús en el pasado. Es una expresión de su deseo genuino de reunir a Jerusalén, no una mera disposición pasiva. La forma aoristo indica una acción puntual o un deseo completo en el pasado.

Esta frase es el contrapunto directo a 'ἠθέλησα'. La negación 'οὐκ' (ouk) es enfática y el verbo en aoristo activo indicativo subraya la decisión y acción de la voluntad humana de rechazar el deseo divino. El texto presenta una clara oposición entre la voluntad de Jesús y la voluntad de Jerusalén, sin intentar armonizarlas o subordinar una a la otra en este versículo.

Patrística

Los Padres de la Iglesia, al abordar este pasaje, generalmente enfatizaron la genuina voluntad de Dios para la salvación y la responsabilidad de la voluntad humana en el rechazo. Orígenes (184-253), en sus fragmentos sobre Mateo conservados en la *Cadena de Mateo* y en el *Comentario sobre Mateo* (PG 13), reflexiona sobre la libertad de la voluntad humana como causa del rechazo, subrayando que Dios convoca pero no coacciona. Crisóstomo (347-407), en su *Homilía 72 sobre Mateo* (PG 58, cols. 669-676) —que en algunas ediciones aparece numerada de modo diferente—, comenta la frase 'no quisisteis' destacando que Cristo no alega incapacidad sino que deja la responsabilidad sobre Jerusalén: la culpa recae enteramente en la voluntad humana que rechazó el llamado divino. Agustín (354-430), aunque no dedica un tratado específico a este versículo en *Sobre la Gracia y el Libre Albedrío*, sí aborda el problema de la voluntad divina y la voluntad humana en obras como *Enchiridion* cap. 97 (PL 40, col. 276) y en *De correptione et gratia* (PL 44), donde reconoce la voluntad salvífica manifestada en el lamento de Jesús pero la integra en su doctrina de la predestinación, distinguiendo entre la voluntad antecedente de Dios que desea la salvación de todos y la voluntad eficaz que mueve interiormente a los predestinados. Así, incluso entre los Padres, la tensión entre la voluntad divina universal y la libertad humana fue un punto central de reflexión, aunque no en los términos exactos de los debates escolásticos posteriores.

Reformada

La tradición reformada, siguiendo a Calvino, interpreta 'quise' como la 'voluntad de precepto' o 'voluntad revelada' de Dios, que expresa su deseo moral y benevolente de que todos se arrepientan y sean salvos (1 Timoteo 2:4). Sin embargo, esta voluntad no es necesariamente su 'voluntad decretiva' o 'eficaz', que es la que infaliblemente se cumple. Así, el lamento de Jesús es genuino y expresa su compasión, pero no implica que su voluntad soberana haya sido frustrada, ya que su propósito eterno de salvar a los elegidos se cumplirá. La referencia a 'tus hijos' se puede entender como una referencia a los habitantes de Jerusalén en general, no a cada individuo de manera eficaz.

Presión interpretativa: El texto que presenta tensión interpretativa dentro del sistema reformado es cómo reconciliar la genuina y repetida expresión de deseo de Jesús ('cuántas veces quise') con la doctrina de la soberanía inquebrantable de la voluntad decretiva de Dios. Si la voluntad de Dios es siempre eficaz, ¿cómo puede Jesús lamentar un deseo no cumplido sin que parezca que su voluntad fue frustrada o que su deseo no era verdaderamente por la salvación de aquellos que perecieron? El sistema requiere una distinción cuidadosa entre tipos de voluntad divina que el texto mismo no articula explícitamente.

Arminiana

La tradición arminiana interpreta este versículo como una clara evidencia de la voluntad antecedente de Dios (su deseo de que todos sean salvos) y de la libertad y responsabilidad de la voluntad humana para aceptar o rechazar esa oferta. El 'quise' de Jesús es un deseo sincero y universal de reunir a Jerusalén, y el 'no quisiste' es la expresión de la capacidad humana de resistir y frustrar ese deseo divino. Este texto es fundamental para la afirmación de que la gracia de Dios es resistible y que la salvación depende, en última instancia, de la respuesta libre del individuo a la invitación divina.

Presión interpretativa: El texto que presenta tensión interpretativa dentro del sistema arminiano es cómo mantener la soberanía y el propósito divino inquebrantable de Dios cuando su voluntad expresada ('quise') es frustrada por la voluntad humana ('no quisiste'). Si la voluntad de Dios puede ser consistentemente resistida, ¿cómo se asegura el cumplimiento de sus planes y propósitos eternos, especialmente en relación con la salvación y la historia redentora? El sistema debe explicar cómo la soberanía de Dios opera sin anular la libertad humana, sin que el propósito divino quede subordinado a la decisión humana, lo cual el texto tampoco establece.

Contemporánea

Estudiosos contemporáneos como N.T. Wright enfatizan el contexto narrativo y el lamento de Jesús como una expresión de su identidad como el Mesías de Israel que viene a cumplir el propósito de Dios, pero es rechazado. El pasaje subraya la tragedia de la historia de Israel y la compasión de Jesús. D.A. Carson, desde una perspectiva más reformada, destaca la distinción entre la voluntad de Dios en el sentido de su deseo expresado y su voluntad soberana y eficaz, enfatizando que el lamento es real y no disminuye la soberanía divina. Otros, como Ben Witherington III, desde una perspectiva más arminiana, ven en este pasaje una clara afirmación de la libertad humana para rechazar la oferta divina, en línea con la responsabilidad moral.