Isaías 53:5

El verbo Piel intensifica la acción, sugiriendo una herida profunda y violenta. El Siervo no solo fue herido, sino 'profanado' o 'traspasado', lo que enfatiza la brutalidad de su sufrimiento. Este sufrimiento es explícitamente 'por nuestras rebeliones' (מִפְּשָׁעֵנוּ, *mippəšāʿēnū*), estableciendo una conexión directa entre el pecado humano y el castigo del Siervo.

Similar a 'herido', este término subraya la severidad del castigo. El Siervo fue completamente aplastado. De nuevo, la razón es clara: 'por nuestros pecados' (מֵעֲוֹנֹתֵינוּ, *mēʿăwōnōṯēnū*). La repetición de la causalidad ('por nuestras rebeliones', 'por nuestros pecados') refuerza que el propósito principal del sufrimiento del Siervo es la expiación del pecado.

El 'castigo de nuestra paz' (מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ, *mûsar šəlōmēnū*) implica que el sufrimiento del Siervo es el medio por el cual se restaura nuestra 'paz'. *Shalom* es un concepto hebreo rico y holístico que abarca mucho más que la ausencia de conflicto. Incluye bienestar integral: salud, prosperidad, seguridad, armonía relacional y, fundamentalmente, una relación correcta con Dios. El castigo del Siervo no solo quita el pecado, sino que restaura esta plenitud de vida.

El verbo *rapha* (רָפָא) en Nifal significa 'ser sanado' o 'ser restaurado'. En el Antiguo Testamento, *rapha* se usa para sanidad física (2 Reyes 20:5), pero también para sanidad espiritual o nacional (Isaías 6:10, Jeremías 3:22). Dada la conexión explícita con 'rebeliones' y 'pecados' y el concepto de *shalom*, la 'curación' aquí es primariamente la restauración de la relación con Dios y la sanidad del alma, que es la raíz de toda verdadera paz. Si bien no excluye la sanidad física, no la garantiza como una manifestación inmediata y universal para todos los creyentes en esta vida. La sanidad física completa es parte de la restauración final en la nueva creación.

Patrística

Los Padres de la Iglesia leyeron Isaías 53:5 como una profecía directa del sufrimiento vicario de Cristo y su obra expiatoria. Se enfocaron en la 'curación' como la redención del pecado y la reconciliación con Dios. Ireneo de Lyon, en *Contra las Herejías*, Libro 3, Capítulo 18 (PG 7, cols. 932-937), conecta el sufrimiento del Siervo con la encarnación y la redención del hombre, subrayando que Cristo recapituló en sí mismo la humanidad caída y, mediante su pasión, restauró lo que Adán había perdido. Tertuliano, en *Contra Marción*, Libro 3, Capítulo 19 (PL 2, col. 344 en la edición Kroymann = CSEL 47), cita expresamente Isaías 53 para demostrar contra Marción que el Cristo del Nuevo Testamento es el mismo Siervo sufriente anunciado por el profeta, y que su pasión fue por nuestros pecados. Justino Mártir, en el *Diálogo con Trifón*, Capítulos 13 y 89-90 (PG 6, cols. 497-500; 685-688), aplica Isaías 53 en su conjunto a la pasión de Cristo, interpretando la 'curación' del versículo 5 en sentido espiritual, como liberación del pecado y la muerte. Orígenes, en *Contra Celso*, Libro 1, Capítulo 54-55 (PG 11, cols. 757-760; SC 132), comenta que las heridas del Siervo son medicina para las almas, rechazando una lectura puramente corporal del texto. No hay evidencia de que los Padres interpretaran este versículo como una garantía de sanidad física inmediata para todos los creyentes en esta vida, aunque reconocían la capacidad de Dios para sanar milagrosamente.

Reformada

La tradición reformada, siguiendo a Calvino y otros, interpreta Isaías 53:5 como la base de la doctrina de la expiación penal sustitutoria. El Siervo sufrió el castigo que nosotros merecíamos por nuestros pecados, restaurando nuestra paz con Dios. La 'curación' se entiende primariamente como la sanidad espiritual del alma y la reconciliación con Dios, con la sanidad física siendo una bendición que Dios puede otorgar soberanamente, pero no una garantía incondicional de la expiación para el presente. La sanidad física completa se asocia con la resurrección y la nueva creación.

Presión interpretativa: La tensión dentro del sistema reformado no es sobre la expiación, sino sobre cómo conciliar la soberanía de Dios en la sanidad con la oración por la sanidad y la realidad del sufrimiento continuo de los creyentes. Si bien la expiación es completa, la manifestación de la sanidad física no es universal en esta vida, lo que requiere una explicación teológica sobre el 'ya pero todavía no' del Reino de Dios.

Arminiana

La tradición arminiana, influenciada por Wesley, también enfatiza la expiación de Cristo por el pecado y la sanidad espiritual. Sin embargo, a menudo tiene una visión más amplia de la disponibilidad de la sanidad física a través de la fe, aunque generalmente sin la garantía incondicional del movimiento Palabra de Fe. Wesley mismo creía en la sanidad divina y la oración por los enfermos, pero no enseñó que la expiación *garantizara* la sanidad física para todos en todo momento, reconociendo la realidad de la enfermedad y la muerte. La 'curación' se ve como una provisión de la expiación que puede manifestarse en lo físico, pero siempre bajo la voluntad soberana de Dios.

Presión interpretativa: La tensión dentro del sistema arminiano radica en cómo equilibrar la creencia en la disponibilidad de la sanidad divina con la realidad de que muchos creyentes fieles no son sanados físicamente, sin caer en la implicación de que la falta de sanidad se debe a una fe insuficiente. Esto a menudo lleva a enfatizar el misterio de la voluntad de Dios y la importancia de la perseverancia en la oración, sin prometer resultados específicos.

Contemporánea

En la teología contemporánea, académicos como J. Alec Motyer y John Oswalt enfatizan la naturaleza holística de la 'curación' en Isaías 53, que es primariamente la restauración de la relación rota con Dios debido al pecado, lo que lleva a la paz (*shalom*) integral. Reconocen que *shalom* incluye la salud, pero no como una garantía inmediata de la expiación en esta vida. El movimiento Palabra de Fe, con figuras como Kenneth Hagin y Kenneth Copeland, ha popularizado la interpretación de que Isaías 53:5 es una garantía de sanidad física para todos los creyentes, afirmando que la enfermedad es del diablo y que la fe puede 'activar' la sanidad comprada en la cruz. Esta lectura es ampliamente criticada por su exégesis reduccionista y sus implicaciones pastorales dañinas.