Génesis 1:26

El plural 'Elohim' es comúnmente entendido como un plural de majestad o intensidad, refiriéndose al único Dios verdadero. La frase 'hagamos' (נַעֲשֶׂה, na'aseh) es un plural cohortativo que ha sido interpretado de diversas maneras: como un plural de majestad, un plural de deliberación, una referencia a la corte celestial (ángeles), o una alusión temprana a la Trinidad. El texto no especifica la mecánica, pero la acción de crear es atribuida solo a Dios.

En el Antiguo Cercano Oriente, una 'imagen' (tselem) a menudo representaba la presencia y autoridad de un rey o deidad en un territorio. La humanidad es la imagen de Dios, lo que implica que somos sus representantes en la tierra, ejerciendo autoridad delegada y reflejando su carácter. No significa que somos idénticos a Dios en esencia o poder.

A menudo se debate si 'imagen' y 'semejanza' son sinónimos o si 'semejanza' califica o atenúa 'imagen'. La mayoría de los eruditos ven la frase como un hendíadis, donde ambos términos refuerzan la idea de que la humanidad es un reflejo de Dios, pero no una copia idéntica. La semejanza subraya la cualidad de ser como Dios, pero sin ser Dios.

El verbo (רָדָה, radah) implica gobernar, someter, pero en el contexto de Génesis 1-2, este dominio se entiende como una mayordomía responsable y cuidadosa, similar a la forma en que Dios mismo gobierna su creación. No es una licencia para la explotación o el abuso, sino un llamado a cuidar y cultivar (Génesis 2:15).

Patrística

Ireneo de Lyon (c. 130-202) distinguió entre 'imagen' (εἰκών/imago) y 'semejanza' (ὁμοίωσις/similitudo) en Génesis 1:26, interpretando que la imagen corresponde a la constitución corporal y racional del ser humano —otorgada en la creación—, mientras que la semejanza designa la participación en el Espíritu Santo y la perfección espiritual, don que se pierde por el pecado y se restaura mediante la encarnación del Verbo. Esta distinción se desarrolla principalmente en Adversus Haereses V,6,1 y en la Epideixis (Demostración de la predicación apostólica). Agustín de Hipona (354-430) exploró la imagen de Dios (imago Dei) en el ser humano especialmente en De Trinitate, argumentando que la mente humana —en su triple estructura de memoria, inteligencia y voluntad— constituye una vestigio analógico de la Trinidad (De Trinitate IX–X; PL 42, 960-990). Para Agustín, la imagen reside en la mens o animus racional, no en el cuerpo, y su plenitud se alcanza en la contemplación de Dios. Juan Crisóstomo (347-407), en sus Homilías sobre el Génesis (Homilía VIII sobre Gén 1:26; PG 53, 71-74), subrayó que la expresión 'a nuestra imagen' no implica semejanza física con Dios —siendo Dios incorpóreo—, sino que alude al dominio (ἀρχή) y señorío sobre los animales y la creación, interpretación que apoya en la continuación del mismo versículo ('y tenga dominio sobre los peces...').

Reformada

Calvino enfatizó que la imagen de Dios no es una cualidad física, sino que reside en el alma, en la rectitud original, la sabiduría y la santidad del hombre, que fueron corrompidas por la caída pero restauradas en Cristo. El dominio se entiende como una mayordomía responsable bajo la soberanía de Dios. La tensión surge al explicar cómo la imagen de Dios persiste después de la caída, aunque deformada, y cómo se relaciona con la depravación total.

Presión interpretativa: El texto presenta tensión interpretativa dentro del sistema reformado al conciliar la persistencia de la imagen de Dios en la humanidad caída (Génesis 9:6, Santiago 3:9) con la doctrina de la depravación total. Si bien la imagen no se pierde del todo, su capacidad de reflejar a Dios en santidad y justicia está gravemente dañada, requiriendo la regeneración en Cristo para su restauración. El texto de Génesis 1:26 describe el estado original, no el caído.

Arminiana

Wesley y la tradición arminiana también enfatizan la imagen de Dios en la racionalidad, moralidad y libre albedrío del ser humano, así como su capacidad de relacionarse con Dios. La caída corrompió la imagen, pero no la destruyó por completo, dejando la capacidad de responder a la gracia preveniente de Dios para la restauración. El dominio se ve como una responsabilidad moral que requiere la cooperación humana con el propósito divino.

Presión interpretativa: El texto presenta tensión interpretativa dentro del sistema arminiano al explicar cómo la imagen de Dios, que incluye la capacidad de elección, se mantiene en un estado de corrupción post-caída, y cómo el dominio humano se ejerce sin usurpar la soberanía divina, especialmente cuando la humanidad caída abusa de su mayordomía. El énfasis en la capacidad de respuesta humana debe equilibrarse con la iniciativa divina en la restauración de la imagen.

Contemporánea

Muchos teólogos contemporáneos, como John Walton, enfatizan la función de la imagen de Dios más que su sustancia. La humanidad es la 'imagen' de Dios en el sentido de que somos sus representantes funcionales en la tierra, los que actúan en su nombre para gobernar y cuidar la creación. N.T. Wright conecta la imagen de Dios con el llamado a ser 'verdaderos humanos' en Cristo, quien es la imagen perfecta de Dios (Colosenses 1:15). La teología ecológica moderna también subraya el mandato de dominio como una mayordomía responsable y sostenible, en contraste con la explotación.